قراءات في الكتاب: ســـورة البقرة: 2) الخلافة في الأرض

[عوني القرمة]

﴿فَأَزَلَّهُمَا ٱلشَّيۡطَٰنُ عَنۡهَا فَأَخۡرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِۖ وَقُلۡنَا ٱهۡبِطُواْ بَعۡضُكُمۡ لِبَعۡضٍ عَدُوّٞۖ
وَلَكُمۡ فِي ٱلۡأَرۡضِ مُسۡتَقَرّٞ وَمَتَٰعٌ إِلَىٰ حِينٖ 36﴾

﴿وَقُلۡنَا ٱهۡبِطُواْ بَعۡضُكُمۡ لِبَعۡضٍ عَدُوّٞۖ ﴾:

﴿ٱهۡبِطُواْ﴾: جملةٌ أمريةٌ في محلِّ نصبٍ بالفعلِ قبلها.
ولما كان أمراً بالهبوط من الجنة إلى الأرض، وكان في ذلك انحطاط رتبة المأمور، لم يؤنسـه بالنداء، ولا أقبل عليه بتنويهه بذكر اسـمه.
والضمير في الجملة الظاهرُ أنه لجماعةٍ، وقالوا فيها أقوال ضعيفة، لنا فيها رأي مخالف يوافق صريح القرآن، ومنطق اللسان العربي المبين.
والهُبوط (بالضم): هو النزولُ. وقيلَ: الانتقال مطلقاً. وقيلَ: الخروجُ من البلد، وهو أيضاً الدخولُ فيها فهو من الأضداد.
وفي مدلول الهبوط في الآية: من قال: إن جنّة آدم كانت في السماء فسّر الهبوط بالنزول من العُلُو إلى أسفل، ومن قال: إنها كانت في الأرض فسره بالتحوّل من مكان إلى آخر كقوله: ﴿ٱهْبِطُواْ مِصْراً﴾ البقرة 61.
وقوله: ﴿بَعۡضُكُمۡ لِبَعۡضٍ عَدُوّٞۖ ﴾: جملةٌ من مبتدأٍ وخبرٍ، وهي على الأظهر في محلِّ نصبٍ على الحالِ.
واشتقاقُ العدوّ من عَدا يعدُو: إذا ظَلَمَ. وقيل: من عَدَا يعدُو إذا جاوَزَ الحقَّ، وهما متقاربان. وقيل: من عُدْوَتَي الجبل وهما طرفاه فاعتَبروا بُعْدَ ما بينهما، ويقال: عُدْوَةَ، وقد يُجْمَعُ على: أَعْدَاء.
وأفرد لفظ ﴿عَدُوّٞ﴾ اعتباراً بلفظِ "بعض" فإنه مفردٌ. على أن "عَدُوّ" وردت في الكتاب مفردة في سياق جمع باعتبار كونها مصدراً، نحو قوله تعالى: ﴿فَإِنَّهُمْ عَدُوٌّ لِي﴾ الشعراء 77، وقولُه: ﴿هُمُ ٱلْعَدُوُّ فَٱحْذَرْهُمْ﴾ المنافقون 4.
واللامُ في: ﴿لِبَعۡضٍ﴾ متعلقةٌ بـ ﴿عَدُوّٞ﴾ ومقوِّيةٌ له.
والبعضُ في الأصل مصدرُ بَعَضَ الشيءَ يَبْعَضُه إذا قطعه فأُطْلِقَ على القطعةِ من الناسِ لأنها قطعةٌ منه، وهو يقابِلُ "كُلاًّ"، ويلزم - مثله - الإِضافةِ معنىً، والتعريف، فلا تَدْخُل عليه اللام، وينتصِبُ عنه الحال، تقول: "مررت ببعضٍ جالساً".
وأفضل ما قيل في شأن تحديد ﴿بَعۡضُكُمۡ لِبَعۡضٍ﴾ أنه جُعل المأمورون بالهبوط شيئاً واحداً وجزّؤوا أجزاء، فكل جزء منها جزء من الذين هبطوا، والجزء يطلق عليه البعض فيكون التقدير: كل جنس منكم معاد للجنس المباين له.

[عوني القرمة]

﴿فَأَزَلَّهُمَا ٱلشَّيۡطَٰنُ عَنۡهَا فَأَخۡرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِۖ وَقُلۡنَا ٱهۡبِطُواْ بَعۡضُكُمۡ لِبَعۡضٍ عَدُوّٞۖ
وَلَكُمۡ فِي ٱلۡأَرۡضِ مُسۡتَقَرّٞ وَمَتَٰعٌ إِلَىٰ حِينٖ 36﴾

مدلول الهبوط:

المعنى المحوري للهبوط: غئور أو نَقْصٌ في جِرمِ الشيء عن معتاد الحال لضغط عليه أو انتقاص منه؛ فالهَبْطة: ما تَطَامَن من الأرض. والهَبُوط من الأرض: الحَدُور، والهَبِيطُ من النوق: الضَامِرَةُ. ورجل مَهْبُوط: نَقَصَتْ حالُه وكذا هَبِيطٌ. هَبَطَ المرضُ لحمَه: نَقَصَه وأَحْدَرَه وهَزَلَه. وهَبَط اللحمُ نَفْسُه والشَحْمُ: تَنَقَّصَ أو اتَّضَع وقَلّ. وهَبَطَ الزَمان: إذا كان كثيرَ المال والمعروف فذهبَ مالُه ومعروفه. ومنه: الهُبُوط بمعنى النزول لأن فيه انخفاض وغئور.
وهَبَط: نزل، وهَبَطْتُه وأَهْبَطْته، ومنه: ﴿قِيلَ يَا نُوحُ اهْبِطْ بِسَلَامٍ مِنَّا وَبَرَكَاتٍ عَلَيكَ وَعَلَى أُمَمٍ مِمَّنْ مَعَكَ﴾ هود 48، ولا خلاف في معنى الهبوط هنا، وهو النزول من الفُلْك.
وكذا قوله في الحجارة: ﴿وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾ البقرة 74.
أما قوله: ﴿وَقُلْنَا اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌ﴾ ففيه خلاف يعتمد في الأساس على موقع جنة آدم، أهو السماء فيكون الهبوط بمعنى النزول، أم الأرض فيكون الهبوط بمعنى الانتقال من بقعة إلى بقعة كما في ﴿اهْبِطُوا مِصْرًا﴾ البقرة 61، ومنه: "هَبَطَ الرجل من بَلَد إلى بَلَد "أي انتقل، كما يقال: نَزلَ بالمكان.
وكل ما في القرآن من التركيب فهو بمعنى النزول.

[عوني القرمة]

﴿فَأَزَلَّهُمَا ٱلشَّيۡطَٰنُ عَنۡهَا فَأَخۡرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِۖ وَقُلۡنَا ٱهۡبِطُواْ بَعۡضُكُمۡ لِبَعۡضٍ عَدُوّٞۖ
وَلَكُمۡ فِي ٱلۡأَرۡضِ مُسۡتَقَرّٞ وَمَتَٰعٌ إِلَىٰ حِينٖ 36﴾

ما وجه جمع الضمير في: ﴿ٱهۡبِطُواْ﴾؟:

قيل:
- لآدَمَ وحوَّاءَ وإبليسَ، وهو وإن أُهبط عند إبايته السـجود كما أفاده قوله - تعالى - في سورة الأعراف: ﴿قَالَ أَنَا۠ خَيۡرٞ مِّنۡهُ خَلَقۡتَنِي مِن نَّارٖ وَخَلَقۡتَهُۥ مِن طِينٖ 12 قَالَ فَٱهۡبِطۡ مِنۡهَا فَمَا يَكُونُ لَكَ أَن تَتَكَبَّرَ فِيهَا فَٱخۡرُجۡ إِنَّكَ مِنَ ٱلصَّٰغِرِينَ 13﴾ إلى قوله: ﴿قَالَ ٱخۡرُجۡ مِنۡهَا مَذۡءُومٗا مَّدۡحُورٗاۖ﴾ 18، إلى قوله: ﴿وَيَٰٓـَٔادَمُ ٱسۡكُنۡ أَنتَ وَزَوۡجُكَ ٱلۡجَنَّةَ﴾ 18، فهذا إهباط ثان فيه تحجير دخول الجنة عليه والإهباطُ الأول كان إهباطَ مَنع من الكرامة مع تمكينه من الدخول للوسوسة.
- لهما وللجِنة،
- لبني آدمَ وبني إبليس،
- إنه يعودُ لآدمَ وحواء، والمرادُ هما وذريتُهما، على اعتبار ما سيكون، لأنهما لمَّا كانا أصلَ الإِنسِ ومتشَعَّبَهم جُعِلاَ كأنهما الإِنسُ كلُّهم؛ إذ لم يخالف أحد من القول بأنهما لم يُوْلَدْ لهما في الجنة.
- لأن هبوط آدم وحواءَ اقتضى ألا يوجد نسلهما في الجنة فكان إهباطهما إهباطاً لنسلهما.
- جمع الضمير مراد به التثنية لكراهية توالي المثنيات بالإظهار والإضمار من قوله: ﴿وَكُلَا مِنۡهَا رَغَدًا﴾ البقرة 35، والعرب يستثقلون ذلك، قال امرؤ القيس:

وُقوفاً بِها صَحبي عَلَيَّ مَطيَّهُم ..... يَقولونَ لا تَهلِك أَسىً وَتَجَلَّدِ

وإنما له صاحبان لقوله في مطلع المعلقة: قفا نبك ...
وقال تعالى: ﴿فَقَدْ صَغَتْ قُلُوبُكُمَا﴾ التحريم 4، بجمع القلوب مع أن المذكورَين ثنتان.

[عوني القرمة]

﴿فَأَزَلَّهُمَا ٱلشَّيۡطَٰنُ عَنۡهَا فَأَخۡرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِۖ وَقُلۡنَا ٱهۡبِطُواْ بَعۡضُكُمۡ لِبَعۡضٍ عَدُوّٞۖ
وَلَكُمۡ فِي ٱلۡأَرۡضِ مُسۡتَقَرّٞ وَمَتَٰعٌ إِلَىٰ حِينٖ 36﴾

الخرافة في قصص الهبوط:

رووا أن آدم أهبط بـ "سـرنديب" في الهند بجبل يقال له "نود"- وسمى آخرون الجبل: "واسم" - ومعه ريح الجنة فعلق بشجرها، وأوديتها، فامتلأ ما هنالك طيباً، فمن ثم يؤتى بالطّيب من ريح آدم. وكان السَّـحَابُ يمسح رَأْسَهُ فأصلع، فأورث ولده الصّلع. وعلق صاحب البحر المحيط على هذه الجزئية بقوله: "وهذا لا يصح إذ لو كان كذلك لكان أولاده كلهم صلعاً."!!!
وأهبطت حواء بـ " جدّة " وإبليس بـ " الأبلّة " و " الأبلة" موضع من "البصرة" على أميال، والحية بـ "بيسان"، وقيل: بـ "أصفهان"، وقيل: بـ "نصيبين"، وقيل: بـ "سجستان" ، ولولا أن العِرْبدَّ (وهو جنس من الثعابين السامة) يأكلها ويغنى كثيراً منها لخلت "سجستان" من أجل الحيات!!!.

[عوني القرمة]

﴿فَأَزَلَّهُمَا ٱلشَّيۡطَٰنُ عَنۡهَا فَأَخۡرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِۖ وَقُلۡنَا ٱهۡبِطُواْ بَعۡضُكُمۡ لِبَعۡضٍ عَدُوّٞۖ
وَلَكُمۡ فِي ٱلۡأَرۡضِ مُسۡتَقَرّٞ وَمَتَٰعٌ إِلَىٰ حِينٖ 36﴾

﴿ٱهْبِطُواْ﴾ هل هو أمر أو إباحة؟:

اختلفـوا في أن قوله: ﴿ٱهْبِطُواْ﴾ أمـر أو إباحة، والأشـبه أنه أمر لأن فيه مشـقة شديدة لأن مفارقة ما كانا فيه من الجنة إلى موضع لا تحصل المعيشـة فيه إلا بالمشـقة والكد من أشـق التكاليف، وإذا ثبت هذا بطل ما يظن أن ذلك عقـوبة، لأن التشـديد في التكليف سـبب للثواب، فكيف يكون عقاباً مع ما فيه من النفع العظيم؟ فإن قيل: ألستم تقولون في الحدود وكثير من الكفارات إنها عقوبات وإن كانت من باب التكاليف، قلنا: أما الحدود فهي واقعة بالمحدود من فعل الغير، فيجوز أن تكون عقاباً إذا كان الرجل مصراً، وأما الكفارات فإنما يقال في بعضها إنه يجري مجرى العقوبات لأنها لا تثبت إلا مع المأثم. فأما أن تكون عقوبة مع كونها تعريضات للثواب العظيم فلا .

[عوني القرمة]

﴿فَأَزَلَّهُمَا ٱلشَّيۡطَٰنُ عَنۡهَا فَأَخۡرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِۖ وَقُلۡنَا ٱهۡبِطُواْ بَعۡضُكُمۡ لِبَعۡضٍ عَدُوّٞۖ
وَلَكُمۡ فِي ٱلۡأَرۡضِ مُسۡتَقَرّٞ وَمَتَٰعٌ إِلَىٰ حِينٖ 36﴾

هل قوله: ﴿ٱهْبِطُواْ بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ﴾أمر بالهبوط أم أمر بالعداوة؟:

إنَّ قوله تعالى: ﴿ٱهْبِطُواْ بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ﴾ أمر بالهبـوط وليس أمـراً بالعـداوة، لأنَّ عداوة إبليس لآدم وزوجه بسبب الحَسَد والاسْتِكْبار عن السُّجود واختداعه إياهما حتى أخرجهما من الجنة، وعداوته لذريتهما بإلقاء الوسوسة والدعوة إلى الكفر والمعصية، وشيء من ذلك لا يجوز أن يكون مأموراً به. فأما عداوة آدم لإبليس فإنها مأمور بها لقوله تعالى: ﴿إِنَّ ٱلشَّيْطَـٰنَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَٱتَّخِذُوهُ عَدُوّاً﴾ فاطر 6، وقال تعالى: ﴿يَـٰبَنِى آدَمَ لاَ يَفْتِنَنَّكُمُ ٱلشَّيْطَـٰنُ كَمَا أَخْرَجَ أَبَوَيْكُم مّنَ ٱلْجَنَّةِ﴾ الأعراف 27. إذا ثبت هذا ظهر أن المراد من الآية: اهبطوا وأنتم بعضكم لبعض عدو.

[عوني القرمة]

﴿فَأَزَلَّهُمَا ٱلشَّيۡطَٰنُ عَنۡهَا فَأَخۡرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِۖ وَقُلۡنَا ٱهۡبِطُواْ بَعۡضُكُمۡ لِبَعۡضٍ عَدُوّٞۖ
وَلَكُمۡ فِي ٱلۡأَرۡضِ مُسۡتَقَرّٞ وَمَتَٰعٌ إِلَىٰ حِينٖ 36﴾

﴿وَلَكُمۡ فِي ٱلۡأَرۡضِ مُسۡتَقَرّٞ وَمَتَٰعٌ إِلَىٰ حِينٖ﴾:

يجوز في جملة: ﴿وَلَكُمْ فِي ٱلأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ﴾: الحاليةِ والاستئنافِ، كأنه قيل: اهبِطوا مُتَعادِينَ ومسـتحقِّينَ الاستقرارَ. والضمير في: ﴿وَلَكُمۡ﴾راجع إلى ما رجع إليه ضمير: ﴿ٱهْبِطُواْ﴾.
و "لكم" خبرٌ مقدمٌ. و ﴿فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾متعلقٌ بما تعَلَّقَ به الخبرُ من الاستقرار.
ويجوزُ أن يكونَ: ﴿فِي ٱلأَرْضِ﴾ هو الخبرَ، و "لكم" متعلقٌ بما تَعَلَّقَ به الخبر، وهو من الاستقرارِ.
والظاهر في قوله: ﴿إِلَىٰ حِينٖ﴾ أنه متعلقٌ بـ "مَتَٰعٌ"، و ﴿إِلَىٰ حِينٖ﴾ تكون للمستقر، وللمتاع معاً.
و ﴿مُسْتَقَرٌّ﴾ يجوز أن يكونَ اسمَ مكانٍ وأن يكونَ اسم مصدرٍ، مُسْتَفْعَل من القَرار وهو اللُّبْثُ، ولذلك سُمِّيَتِ الأرضُ قَرارَةٌ، قال الشاعر:

فَتَرَكْنَ كلَّ قَرارَةٍ كالدِّرْهَمِ

ويقال: استقرَّ وقرَّ بمعنًى.
والمَتاعُ: البُلْغَةُ مأخوذةٌ من مَتَع النهار أي: ارتفع، فينطلق على ما يتحصل للإنسان من عرض الدنيا، ويطلق على الزاد وعلى الانتفاع بالنساء، ومنه: ﴿فَمَا ٱسۡتَمۡتَعۡتُم بِهِۦ مِنۡهُنَّ فَ‍َٔاتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ فَرِيضَةٗۚ﴾ النساء 24، وعلى الإعاشـة: ﴿وَمَتِّعُوهُنَّ عَلَى ٱلۡمُوسِعِ قَدَرُهُۥ وَعَلَى ٱلۡمُقۡتِرِ قَدَرُهُۥ مَتَٰعَۢا بِٱلۡمَعۡرُوفِۖ﴾ البقرة 236، وعلى التعمير: ﴿يُمَتِّعۡكُم مَّتَٰعًا حَسَنًا إِلَىٰٓ أَجَلٖ مُّسَمّٗى﴾ هود 3.
قالوا: ومنه أمتع الله بك، أي: أطال الله الإيناس بك، وكله راجع لمعنى البلغة.
والحينُ: القطعةُ من الزمان طويلةً كانت أو قصيرةً، وهذا هو المشهورُ، وقيل: الوقتُ البعيدُ. ويُقال: عامَلَتْهُ محايَنَةً، وَأَحْيَنْتُ بالمكانِ أقمت به حِيناً، وحانَ حينُ كذا: قَرُبَ، قالت بثينة:

وإنَّ سُلُوِّي عن جميلٍ لَساعةٌ ..... من الدهرِ ما حانَتْ ولا حانَ حِينُها

والمراد بالحين في الآية: وقت انقـراض النوع بانقـراض العالم. وإنما كان ذلك متاعاً لأن الحياة أمر مرغوب لسائر البشر على أن الحياة لا تخلو من لذات وتمتع بما وَهَبَنا الله من الملائمات. هذا إن أريد بالخبر المجموع أي لجميعكم وإن أريد به التوزيع فالحين هو وقت موت كل فرد.